人类对死亡的恐惧都是来自于焦虑
物质生活的丰裕，依然无法遮蔽现代人内心世界的精神空虚。为什么要活下去？生命的意义何在？在充满不确定的人生中如何安身立命？这些心灵世界的苦恼困扰着许多不甘平庸，不愿在纵欲与虚无中彷徨的人们。
其实折磨我们的不是死亡，是对死亡的焦虑。是一种对即将到来的或者终将到来的死亡，消逝的这一事实产生恐惧，纠结，不解，不安等复杂的思想和情绪。
当我们还是儿童时，对死亡的恐惧就已经弥漫在我们心里。按照瑞典心理学家皮亚杰的观点，2-7岁的幼儿已经知道死亡意味着分离。随着年龄的增长，儿童会亲身经历长辈或者宠物的离去。当小孩儿在经历过这些之后，便开始向父母询问“我也会死吗”。大量的证据表明，孩子对死亡的好奇比探究自己是怎么生出来的更强烈。可惜的是，面对“我从哪里来”与“我到何处去”这两个问题，很少有家长会给出正确答案。
当然，父母也不是有意欺骗，误导来源于两方面。
其一是大人常常低估了孩子对死亡的恐惧，以为可以敷衍过去。
第二个原因很简单，就是大人自己也不想直面死亡。
死亡焦虑属于人稳定的性格特征，无法真正克服。只是大部分成年人能找到更有效的应对方式。“死亡焦虑”、“对死亡的恐惧”、“必死的可怕”、“对有限性的害怕”。哲学家会谈到了解“生命的脆弱”（亚斯培）、担心“不再存有”（齐克果）、“不可能再有进一步的可能性”（海德格），或是“本体的焦虑”（田立克）。各种说法意味着强调不同的部分，因为个人可能以非常不同的方式经验死亡恐惧。我们可以说得更精确吗？我们害怕死亡，这到底是什么样的情形呢？
有学者曾通过抽样调查总结出几种关于死亡最常见的恐惧，并依重要性排列如下：
一、我的死会造成亲友的哀伤。
二、我所有的计划和构想都结束了。
三、垂死的过程可能很痛苦。
四、我再也不能有任何经验了。
五、我不再能照顾被我扶养的人。
六、我担心如果有死后的生命，到底会发生什么事。
七、我担心自己的身体在死后会变成什么样子。
因此，对抗死亡焦虑好的方式就是“自我延续”。
弗洛伊德推测，人类的基本团体、社会生活的元素，是出于对死亡的恐惧而形成的。最早的人类因为害怕分离，不知道在黑暗中埋伏了什么东西而凝聚在一起。我们维持这种团体，为的是能繁衍不绝。追溯团体的历史，象征永生不朽的追寻。黑格尔甚至假定历史本身就是人与死亡之间的故事。
历史上有个将炫富玩到极致的美第奇家族，他们的小目标不是先赚一个亿，而是直接玩出了文艺复兴：挖掘达·芬奇，捧红米开朗基罗、提携拉斐尔。可能有人会觉得这只是有钱人的附庸风雅，但当伽利略将自己用望远镜观测到的新卫星命名为美第奇星时，科西莫二世的欣喜可能更能反应美第奇家族热衷于科学文化事业的原因：可以名垂千古。
这便是最典型的自我延续：在个体所存在的时间与空间极限之外的扩展与存续。此外诸如妇女生育、学者著说立传，捐献器官都会使个体产生生命结束后自己并没有完全消散的良好感觉。社会心理学家埃里克森据此提出了“传承”概念。有研究表明，越是关爱后辈的长辈死亡焦虑感越弱。
信仰宗教以及实现自我价值也是自我延续的好方式。宗教不用说，幸福的生活都在天堂或者来世；并且还能使拥有相同信仰的人产生关联感，相当于组队对抗死亡。
追求世俗的认同也有类似的功效。相对于个人而言，群体是“永生”的存在。通过实现自我价值被社会接纳，可以使个体产生归属感和安全感，同时能被一个群体铭记，也是另一种形式的“永生”。
还有种自我延续方式就好玩得多了。一些学者发现，在日常生活中，人会对自己经常接触的人或物产生情感依赖，它能为个体提供强大的安全感。当遇到危险或者令人不安的事情时，人会本能的像这些熟悉的人事求助。
例如引起很大争议的“死亡自拍”应该就属于这类情况。空难幸存者不在第一时间求助，而是先发张自拍压惊。在死亡面前，人会本能的想保护自己的身份认同。
总的来说，我们一生努力生活、结婚生子，都是为了最后能坦然面对死亡。死亡不可改变，但对死亡的认识确实改变了我们的人生。
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